ماهي النسوية وتاريخها

مجلة السيدة تقف لأول مرة في عام 1972 في هذه القضية. بعد سبعة وثلاثين عامًا ، ظهر غلاف يصور باراك أوباما في وضع يشبه سوبرمان ويرتدي قميصًا مكتوبًا عليه ، “هذا ما تبدو عليه النسوية” ، على وتر حساس بين القراء. وأشاد البعض بهذا التحول الذكي ، مشيدين ببرامج أوباما السياسية التقدمية. سخر آخرون من المجلة لتعريفها أن النسوية كرجل.

أظهر رد الفعل هذا بين قراء المجلة النسويين التحدي المتأصل في تحديد ماهية النسوية على وجه التحديد. اعتمادًا على السياق ، يمكنك تدوير المصطلح كفلسفة أو حركة اجتماعية أو تاريخ أو وسام شرف أو إهانة. بينما خطت النسويات خطوات جذرية نحو المساواة بين الجنسين وفتحوا العديد من الأبواب الجديدة للمرأة ، أصبحت الحركة والفلسفة وراءها مستقطبتين ثقافيًا وسياسيًا. على سبيل المثال ، عندما أخبرت حاكمة ألاسكا المحافظة سارة بالين كاتي كوريك أنها تعتبر نفسها نسوية ، انتشرت موجات الصدمة في جميع أنحاء المجتمع النسوي. كمعارض صريح للإجهاض والتربية الجنسية في المدارس ، كيف يمكن للحاكم بالين أن يلائم القالب النسوي ، كما تساءل البعض. لكن بغض النظر عن السياسة ، فإن ترشح أم عاملة لخمسة أطفال لمنصب نائب الرئيس بالكاد تبدو مناهضة للنسوية.

تعريف النسوية

النسوية في جوهرها هي الإيمان بالمساواة، تسعى إلى إزالة الحواجز الاجتماعية والثقافية والقانونية بين الرجل والمرأة. هدفها هو خلق مجتمع قائم على المساواة حقًا. علاوة على ذلك ، تصبح المياه أكثر ضبابية. تختلف الفصائل النسوية أحيانًا حول ما يشكل المساواة – سواء كانت الحرية الجنسية أو التقدم الوظيفي أو أي شيء آخر. يرى بعض الأشخاص الذين يصفون أنفسهم بالنسويات أن المعركة من أجل المساواة انتهت وانتهت ؛ لا يزال آخرون ينظرون إلى المجتمع على أنه مليء بالقيود الأبوية. في الآونة الأخيرة ، ثار جدل حول ما إذا كانت النسوية قد أصبحت قديمة كمصطلح ويجب حتى استخدامها على الإطلاق.

فهل النسوية اليوم قوة فاعلة للتغيير؟ أم أنها “الكلمة” ، مثل البذرة المرة؟ من خلال دراسة فلسفاتها وأسبابها الموحدة ، وكذلك الانقسامات داخل الحركة ، يمكننا تقييم هذه الأسئلة والإجابة عليها بشكل صحيح.

أصول النسوية

أنصار حق الاقتراع في مسيرة من أجل تصويت النساء.

أنصار حق الاقتراع في مسيرة من أجل تصويت النساء.

بدأت الحركة النسوية الحديثة نتيجة للتغييرات الاجتماعية والسياسية والصناعية الكاسحة في أوروبا والولايات المتحدة. ساهمت العديد من النساء من خلفيات وأسباب اجتماعية متباينة في تطورها ، لكن الحركة لها جذور أيديولوجية في فرنسا.

في عام 1610 ، بدأت نبيلة فرنسية أول صالون (تجمع للنقاش الفكري أو تبادل الأفكار) خارج الديوان الملكي. على الرغم من أن المشاركة في الصالون كانت محجوزة لأفراد الطبقة العليا ، فقد قدمت المؤسسة الثقافية أول منفذ علماني للنساء المتعلمات للمشاركة في مثل هذه المحادثة مع الرجال .

في ذلك الوقت ، تم تأطير قيمة المرأة ودورها في المجتمع على أنه “سؤال المرأة”. تناولت التعليم والزواج والحراك الاجتماعي من حيث صلتها بالمرأة ، وقد أشار إليها العلماء على أنها مثال على الفكر النسوي المبكر. ومع ذلك ، لم يبدأ التقدم الاجتماعي حتى عصر التنوير وعصر العقل في القرن الثامن عشر. مع تلك التيارات الفكرية الجديدة جاء إدراك أن المؤسسات الاجتماعية والثقافية هي نتاج جهود بشرية – وليست إلهية . كانت طريقة التفكير هذه تعني أن التغييرات داخل تلك المؤسسات ، مثل إزالة قيود الطبقة والجنس ، لن تكون إهانة لله.

كما طورت الحرب الثورية عام 1774 والثورة الفرنسية عام 1789 مفهوم حرية المرأة. ركز كلا الموضوعين الثوريين على المساواة بين البشر ، على الرغم من عدم إبراز مساواة المرأة. ومع ذلك ، من خلال حشد المزيد من النساء سياسيًا وتأسيس إجماع على الحرية كحق من حقوق الإنسان ، أرست تلك الأحداث الأساس للحركة النسائية المبكرة.

وسط هذا الاضطراب ، في عام 1792 ، نشرت ماري ولستونكرافت أحد الأعمال الأساسية للنسوية الحديثة. دعت منظمة “الدفاع عن حقوق المرأة” إلى المساواة في التعليم بين النساء والسماح لهن بأن يصبحن كاملات ومستقلات. وأوضحت أن النظم التعليمية الحالية تحد من قدرة المرأة على المساهمة في تحسين المجتمع ، وكذلك الأسرة والمنزل. كان كتابها من أوائل الكتابات التي حددت بوضوح وبقوة الحاجة إلى التغيير ، وكانت النسويات الأوائل تنظر إليه كدليل دائم.

العديد من التعريفات النسوية

من الصعب تعريف النسوية بإيجاز بسبب تعقيدها. فيما يلي بعض التفسيرات الشهيرة لماهية النسوية:

  • “أنا أعرف فقط أن الناس يدعونني بالنسوية كلما عبرت عن المشاعر التي تميزني عن ممسحة الأرجل.” – ريبيكا ويست ، روائية وصحفية بريطانية من القرن العشرين
  • “النسوية هي أي شخص يعترف بالمساواة والإنسانية الكاملة للمرأة والرجل.” – غلوريا ستاينم ، صحفية وزعيمة نسوية من الموجة الثانية
  • “النسوية هي حركة لإنهاء التحيز الجنسي والاستغلال والقمع على أساس الجنس”. – بيل هوكس ، كاتبة نسوية سوداء
  • “[الأجندة النسوية] تدور حول حركة سياسية اشتراكية مناهضة للأسرة تشجع النساء على ترك أزواجهن وقتل أطفالهن وممارسة السحر وتدمير الرأسمالية ويصبحن مثليات.” – بات روبرتسون مذيع مسيحي

الحركة النسوية من الموجة الأولى – حركة الاقتراع

Second-wave feminists march during the Women's Liberation parade in 1970.

نسويات الموجة الثانية يسرن خلال مسيرة تحرير المرأة في عام 1970.

في عام 1800 ، لم يكن لدى النساء سيطرة تذكر على نصيبهن في الحياة. أنجبت الأنثى المتزوجة في المتوسط ​​سبعة أطفال . كان التعليم العالي محظوراً. يمكن أن تمارس النساء الأكثر ثراء سلطة محدودة في المجال المنزلي ولكن ليس لديهن حقوق ملكية أو استقلال اقتصادي. عملت نساء الطبقة الدنيا جنبًا إلى جنب مع الرجال ، لكن نفس القيود الاجتماعية والقانونية تنطبق على هذه الطبقة من المجتمع أيضًا.

ومن المفارقات إلى حد ما ، أن الدين غذى بعض الإنجازات الاجتماعية الأولية التي حققتها النساء في بداية القرن التاسع عشر. أكدت الصحوة العظيمة الثانية ، التي بدأت في عام 1790 ، على التجربة العاطفية على العقيدة ، مما أتاح للمرأة المزيد من فرص القيادة خارج المنزل. نشطت حركات الإلغاء والاعتدال التي شاركت في التيارات البروتستانتية النساء أيضًا. أصبحت أنجلينا وسارة جريمكي من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام المعروفين الذين تحدوا العادات الاجتماعية من خلال مخاطبتهم علنًا للجمعية الأمريكية لمكافحة الرق. رداً على الانتقادات الشديدة لخطابهم ، كتبت سارة جريمك “رسائل حول المساواة بين الجنسين” في عام 1838. قبل عام واحد ، أصبحت كلية أوبرلين أول مؤسسة للتعليم العالي في الولايات المتحدة تقبل النساء.

في ذلك الوقت تقريبًا ، دفع استبعاد النساء في العديد من المنظمات التي ألغت عقوبة الإعدام إليزابيث كادي ستانتون ولوكريتيا موت إلى حشد النساء – وبعض الرجال – للتنديد بعدم المساواة بين الجنسين والمطالبة بحق المرأة في التصويت. في عام 1848 ، قاموا بتنظيم مؤتمر سينيكا فولز ، حيث حددوا مظالم النساء ورغبتهم في التصويت. ردت الصحافة بازدراء على المؤتمر ، لكن الحدث أرسى الأساس لحركة الاقتراع. انضم قادة بارزون آخرون ، بما في ذلك سوزان ب. أنتوني ، وسوجورنر تروث ولوسي ستون ، إلى صفوف الاقتراع أيضًا.

بدأ أنصار حق المرأة في الاقتراع بإحراز تقدم في عام 1860 عندما أقرت نيويورك قانون ملكية المرأة المتزوجة. أقر مشروع القانون ملكية الممتلكات وحضانة الأطفال المشتركة والاحتفاظ بأجور النساء. هاجر استخدام كلمة “النسوية” لوصف دعم حقوق المرأة من فرنسا إلى الولايات المتحدة بحلول عام 1910. ولكن ليس كل المدافعين عن حق الاقتراع يشيرون إلى أنفسهم على هذا النحو ؛ دافع الكثيرون فقط عن حقوق التصويت وليس المساواة الكاملة.

بعد أربعين عامًا ، في عام 1920 ، صدق الكونجرس على التعديل التاسع عشر ، الذي منح المرأة حق التصويت.

حق الاقتراع مقابل حق المرأة في التصويت

أطلق على البريطانيين حق الاقتراع بحق المرأة في الاقتراع. لكن وصف المناضل الأمريكي بحق المرأة في الاقتراع سيكون إهانة. تحت قيادة الاتحاد النسائي الاجتماعي والسياسي ، كان للنساء البريطانيون حق الاقتراع سمعة أكثر راديكالية من الأمريكيين. تظاهرت النساء في الأماكن العامة ، وفي بعض الأحيان دمرن الممتلكات أثناء العملية .

بين موجات النسوية

­بعد إقرار التعديل التاسع عشر ، تم حل الجمعية الوطنية الأمريكية لحق المرأة في الاقتراع ، بقيادة إليزابيث كادي ستانتون. وحل محلها رابطة الناخبات والحزب الوطني للمرأة. ولكن بعد ثلاث سنوات من فوز النساء في التصويت ، انقسمت الفصائل المناصرة لحقوق المرأة والنسوية حول تقديم أليس بول لتعديل الحقوق المتساوية ( ERA ) إلى الكونغرس. التعديل المقترح ، الذي نص على أنه “لا يجوز للولايات المتحدة أو أي دولة إنكار المساواة في الحقوق بموجب القانون أو تقليصها بسبب الجنس” ، أدى إلى نفور بعض النساء اللائي يخشين أن يقوض إقراره الحماية القانونية الممنوحة للنساء والأطفال .

من تلك النقطة في أوائل العشرينات حتى الستينيات ، بدا أن النسوية قد توقفت. لكن هذا لا يعني أن التغييرات الطفيفة قد توقفت. على سبيل المثال ، خلال الحرب العالمية الثانية ، انضمت النساء إلى القوى العاملة أكثر من أي وقت مضى ، حيث تقلدن وظائف صناعية وعسكرية كانت مخصصة للرجال في السابق. كما أصبح التعليم العالي خيارًا أكثر قابلية للتطبيق ، كما أن عدد خريجات ​​الجامعات آخذ في الازدياد. بعد ذلك ، عندما عادت القوات إلى الوطن ، عادت ثقافة المرأة الأمريكية إلى الحياة المنزلية. واصلت العديد من النساء العمل خارج المنزل ، لكن الخيارات المهنية كانت مقيدة في الوظائف الشاغرة حسب الجنس. لقد فازت النساء في التصويت ولكن ليس الاستقلال الثقافي.

ظهر هذا الاستياء المتزايد في مجتمع الطبقة الوسطى السائد مع نشر كتابين مؤثرين. وكما غذى كتاب ماري ولستونكرافت “الدفاع عن حقوق المرأة” النشاط من خلال التعبير عن التمييز الجنسي لجيلها، كذلك فعل كتاب سيمون دي بوفوار “الجنس الثاني”، الذي نشر في عام 1949. انتقد كتاب دي بوفوار الوضع الأدنى للمرأة في المجتمع، معللا ذلك بأن التمييز الثقافي بين الجنسين لا يؤدي إلا إلى تعزيز النظام الأبوي وخضوع المرأة. في عام 1963 ، نشرت بيتي فريدان “الغموض الأنثوي” ، الذي وصف الجيل الجديد من النساء المتعلمات تعليما زائدا والعاطلات عن العمل الذين تخلوا عن مهن واعدة لخدمة الموقد والمنزل.

­ولاحظت الحكومة استياء المرأة أيضا. أصدرت إدارة كينيدي قانون المساواة في الأجور في عام 1963 وأنشأت لجنة تكافؤ فرص العمل في العام التالي، لصالح النساء والسود. ومع ذلك، فإن النساء بالكاد يكسبن نصف رواتب الرجال، وظلت مؤسسات رعاية الأطفال نادرة. مع اكتساب حركة الحقوق المدنية المتأججة الطاقة في ذلك الوقت، كان الجو الثقافي في الولايات المتحدة مهيأ للثورة.

الرجال والنسوية

وفقا للاهوت النسوي، يتمتع الرجال دائما على الأقل بشكل من أشكال الامتياز القائم على النوع الاجتماعي، بغض النظر عن طبقتهم أو عرقهم. لذلك ، تساءل بعض الناس عما إذا كان الرجال يمكن أن يكونوا نسويين حقا. لقد وصف الرئيس باراك أوباما نفسه بأنه نسوي، وينسب الكثير من الرجال إلى المبادئ النسوية لإنهاء التمييز الجنسي والنظام الأبوي. ترحب معظم النسويات الرائدات بمشاركة الرجال في الحركة، ولكن ليس جميعهن يسمحن لمواطنيهن الذكور بتسمية أنفسهم نسويات. بعض المجموعات – بما في ذلك أعضاء المنظمة الوطنية للرجال ضد التمييز الجنسي – تعرف الرجال على أنهم مؤيدون للنسوية ، بدلا من ذلك.

الموجة النسوية الثانية

شعرت بعض النسويات السود بالتهميش من قبل حركة تحرير المرأة.

شعرت بعض النسويات السود بالتهميش من قبل حركة تحرير المرأة.

­بحلول أواخر 1960s ، تم استهلال عصر جديد من النشاط من خلال النشاط الطلابي المحيط بحرب فيتنام وحركة الحقوق المدنية بالإضافة إلى عدم رضا النساء المسنات عن القيود المنزلية والتمييز في مكان العمل. على النقيض من النسوية الموجة الأولى ، استفادت الحركة خلال 1970s من مشاركة المزيد من المنظمات ، بما في ذلك مجموعة واسعة من المعتقدات السياسية والأيديولوجيات.

مثلت المنظمة الوطنية للمرأة (NOW) في عام 1966 واحدة من أكبر الائتلافات التي انبثقت عن الموجة الثانية. وقد أخفقت لجنة تكافؤ فرص العمل في اجتثاث التمييز على أساس نوع الجنس في مكان العمل، وركزت بدلا من ذلك على التمييز العنصري. عندما رفضت EEOC حظر إعلانات الوظائف الخاصة بالجنس ، شكلت بيتي فريدان وغيرها من النسويات الرائدات NOW. وركزت المنظمة، التي تتألف في معظمها من النساء الأكبر سنا والبيض والطبقة المتوسطة، على قضايا تشمل الحرية الإنجابية، والمساواة بين الجنسين في مكان العمل، وإقرار تعديل المساواة في الحقوق. أكثر من أي مجموعة نسوية من قبل، نظرت NOW إلى القانون لإجراء إصلاحات جنسانية.

وتهدف مجموعات مثل النساء الراديكاليات في نيويورك (NYRW) و Redstockings و Women's International Terrorist Conspiracy from Hell (WITCH) إلى القضاء على التمييز على أساس الجنس من خلال إحداث ثورة في العلاقات بين الرجال والنساء في غرفة الاجتماعات وغرفة النوم. مارسوا “أعمال الزاب” ، أو المظاهرات العامة الدرامية التي جذبت انتباه وسائل الإعلام . أحد هذه الإجراءات الحماسية ، احتجاج مسابقة ملكة جمال أمريكا لعام 1968 من قبل NYRW ، دفع الحركة النسوية إلى وسائل الإعلام الرئيسية. داخل المجتمعات في جميع أنحاء الولايات المتحدة ، بدأت النساء في التنظيم على نطاق أصغر. شجعت Redstockings أولا مجموعات من النساء على التجمع لإجراء مناقشات لزيادة الوعي ، والتي تضمنت مشاركة تجاربهن الشخصية في النضال النسوي.

وجاءت قضايا الاغتصاب والعنف المنزلي والإجهاض والحصول على رعاية الأطفال في طليعة المنصات النسوية. من خلال زيادة الوعي ، يمكن للنساء تحديد النضالات المشتركة والحصول على الدعم بينما نمت النسوية لتصبح حركة جماهيرية. من هذا النوع من المشاركة ، لخص شعار “الشخصية سياسية” بشكل مناسب أهداف الموجة النسوية الثانية. وما كان في يوم من الأيام قضايا خاصة أصبح الآن في المجال العام.

­في عام 1968 ، عقد أول مؤتمر وطني لتحرير المرأة في شيكاغو ، وفي 1970s ، بدأت الناشطات النسويات يشهدن ثمار عملهن بجدية. في عام 1972 ، أنشأت واشنطن العاصمة أول خط ساخن لأزمة الاغتصاب ، وشرعت المحكمة العليا الإجهاض عبر Roe v. واد في عام 1973. وبعد ذلك بعامين، يسرت الولايات المتحدة عقد أول منتدى عالمي بشأن قضايا المرأة. ولكن مع انتشار الحركة، كشفت أيضا عن تصدعات داخل الأيديولوجيات النسوية.

الانشقاقات داخل الحركة النسوية

تشترك أهداف الحقوق المدنية وحقوق المرأة في العديد من الأهداف الشاملة­للحرية والمساواة والعدالة الاجتماعية. خلال الموجة النسوية الأولى ، تحدث العبد المحرر Sojourner Truth عن التحرر وكذلك الاقتراع العام. كما استعارت النسويات في الموجة الثانية تكتيكات رفع الوعي من حركة الحقوق المدنية.

لكن الحركتين لم تستفدا دائما من القواسم المشتركة بينهما. تكشف ردود فعل بعض النسويات البارزات في الموجة الأولى ، بما في ذلك إليزابيث كادي ستانتون ، على التشريع الذي يسمح للرجال السود بالتصويت عن التيارات المظلمة للعنصرية في الحركات النسوية المبكرة. تعرض كتاب بيتي فريدان “الغموض الأنثوي” لانتقادات منذ نشره لفشله في معالجة محنة نساء الأقليات والطبقة العاملة اللواتي لم يكن لديهن إمكانية الوصول بسهولة إلى التعليم العالي أو خيار البقاء في المنزل.

على عكس النسويات البيض ، خاضت النساء السود معركة مزدوجة ضد العنصرية والتمييز على أساس الجنس. نشأت النسوية السوداء من فشل الموجة النسوية الثانية في معالجة هذا الصراع الفريد. رفضت الكاتبة النسوية السوداء بيل هوكس فكرة القمع المشترك بين النساء الذي وحدهن عبر الأعراق والطبقات. بدلا من ذلك ، كتبت هوكس ، أن النسويات البيض الرائدات في 1970s أعادا فقط التفوق الأبيض الطبقي من خلال عدم الاعتراف بتجربة كونك امرأة سوداء.

في الواقع ، واجهت بعض المنظمات النسوية في ذلك الوقت حواجز أمام دمج الأعضاء البيض والسود. سعت غلوريا شتاينم وغيرها من النسويات البيض دون جدوى لتنسيق مجلس متنوع عرقيا لتحالف العمل النسائي في عام 1971 [المصدر: هاريسون]. شعرت بعض النسويات السود بالتهميش في مجموعات معينة وتجمعن معا. في عام 1973 ، ونتيجة لذلك ، تأسست المنظمة النسوية الوطنية السوداء.

واجهت النسويات المثليات تحيزا داخل الحركة أيضا. ظلت المثلية الجنسية من المحرمات الثقافية، وحتى بعض النسويات ذوات الميول الليبرالية سعين إلى النأي بأنفسهن عنها. رفضت المنظمة الوطنية للمرأة (NOW) إدراج المثلية الجنسية كجزء من برامجها ، ويزعم أن بيتي فريدان أشارت إليها باسم “تهديد الخزامى”. وردا على هذا الاغتراب، شكلت بعض النسويات المثليات منظمات انفصالية تهدف إلى خلق ثقافة جديدة تماما، خالية من التأثير الذكوري.

­هل يمكن للحركة أن تتعافى من كل هذه التصدعات وتنتج موجة ثالثة من الحركة النسوية؟ لا يزال وجود الموجة الثالثة مطروحا للنقاش ، فضلا عن الأهمية العامة للنسوية في مجتمع اليوم.

النسويات الأخرى

كما تفرعت مجموعات إضافية من الأقليات والفصائل السياسية من القطاعات الأكثر شهرة في الموجة النسوية الثانية. غالبا ما درست هذه الخيوط النسوية محنة المرأة من خلال عدسات مختلفة. على سبيل المثال، تربط النسويات الاجتماعيات عدم المساواة بين الجنسين بالرأسمالية، في حين تؤكد النسويات الراديكاليات على ديناميكيات العلاقات الجنسية.

أزمة هوية الحركة النسوية

تحضر نسويات الموجة الثالثة مسيرة المرأة في عام 2004.

النسويات من الموجة الثالثة يحضرن المسيرة من أجل حياة المرأة في عام 2004.

إذا كانت الموجة النسوية الثانية قد بدأت باحتجاج مسابقة ملكة جمال أمريكا عام 1968، فإن الموجة الثالثة بدأت بجلسات الاستماع التي عقدتها المحكمة العليا في كلارنس توماس عام 1991. اجتذبت الإجراءات اهتماما وطنيا واسع النطاق عندما زعمت أنيتا هيل تعرضها للتحرش الجنسي من قبل توماس وأكد الشهود ادعاءاتها. أثار تأكيد توماس في نهاية المطاف غضب النسويات وأعاد تنشيطهن في جميع أنحاء البلاد. وفي عام 1992، فاز عدد قياسي من النساء بمناصب سياسية وطنية. وقد عبر مقال ريبيكا ووكر، “أن تصبح الموجة الثالثة”، الذي نشر في عدد يناير 1992 من مجلة السيدة، عن هذه النهضة النسوية.

في حين أن الموجة النسوية الثانية عملت من خلال بناء التحالفات والنشاط الجماهيري، أكدت نسوية الموجة الثالثة على الفردية. حث مفهوم 90s المبكر للنسوية السلطة النساء على احتضان حياتهن الجنسية واستعادة الأنوثة في ضوء إيجابي. تم تطويرها من أعمال بما في ذلك “الشخصيات الجنسية” لكميل باغليا ، والتي افترضت أن هوس الرجال بالحياة الجنسية الأنثوية جعلهم الجنس الأضعف ، تناقضت نسوية السلطة مع منظور الموجة الثانية للنساء كضحايا للنظام الأبوي.

بالإضافة إلى ذلك، تناولت الموجة النسوية الثالثة صورة الجسد والجنس المتحولين جنسيا والعمل الشاق إلى جانب الحرية الإنجابية والمساواة في مكان العمل. وفي الوقت نفسه، ويرجع ذلك جزئيا إلى رد فعل محافظ عنيف، ترسخ الصورة النمطية للنسوية ككراهية للرجل المسلح في العقلية الثقافية. أصبحت التسمية مثقلة بسلسلة من الأجندات السياسية والاجتماعية التي أدت إلى تنفير الإناث الأكثر محافظة اللواتي يؤمنن بالمساواة بين الجنسين. علاوة على ذلك، أظهرت استطلاعات الرأي أن الأجيال الشابة من النساء يخجلن من التصنيفات بشكل عام – وخاصة النسوية منها .

في عام 2005 ، كتبت ليزا جيرفيس ، محررة مجلة Bitch ، أن نسوية الموجة الثالثة قد وصلت إلى نهاية فائدتها لأنها تستحضر الجمعيات الثقافية بدلا من القيم الأساسية التي يشاركها الكثير من الناس ، سواء كانوا يصفون أنفسهم بالنسويات أم لا . في نفس العام ، ذكرت صحيفة نيويورك تايمز أن المزيد من إناث Ivy League يخططن لأن يصبحن أمهات في المنزل بعد التخرج . ثم ، في عام 2008 ، أعلن المركز الوطني للإحصاءات الصحية عن أول انخفاض في عمر النساء اللواتي ينجبن أطفالا منذ ما يقرب من 40 عاما.

­وعلى نفس المنوال، من الواضح أن جيل اليوم من النساء لم يرفض الفوائد التي حصلت عليها النسويات السابقات – فهن يذهبن إلى الكلية ويدخلن القوى العاملة بأعداد أكبر من أسلافهن. وأيا كان ما تختاره المرأة، فإن الجانب الأبرز هو التمتع بحرية اتخاذ القرار. بعد كل شيء ، فإن جوهر النسوية هو المساواة ، وليس الحظر. من المؤكد أن جميع حواجز الطرق لم تختف، ولكن بفضل جهود عدد لا يحصى من النساء – والرجال – أصبح السير في الطريق أسهل بكثير.

الأسئلة الشائعة حول النسوية

ما هي النسوية بالضبط؟

النسوية هي الإيمان بالمساواة­بين الجنسين. وهي تسعى إلى إزالة الحواجز الاجتماعية والثقافية والقانونية بين الرجل والمرأة.

متى كانت الموجة الأولى من الحركة النسوية؟

حدثت الموجة الأولى من الحركة النسوية في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين وكانت تركز بشكل رئيسي على حق المرأة في التصويت.

ما هي الفكرة الرئيسية للنسوية؟

النسوية في جوهرها هي الإيمان بالمساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الكاملة للمرأة.

كيف تعرف الحركة النسوية؟

للنسوية العديد من التعريفات ولكن يمكن تعريفها في نهاية المطاف على أنها إيمان بالمساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية لكل من الرجال والنساء. هدفها هو خلق مجتمع مساواة حقا.

متى بدأت الحركة النسوية في الولايات المتحدة؟

بدأت النسوية في الولايات المتحدة في عام 1848 عندما حشدت إليزابيث كادي ستانتون ولوكريتيا موت الناس معا للتنديد بعدم المساواة بين الجنسين والمطالبة بحق المرأة في التصويت. في عام 1848 ، نظموا اتفاقية سينيكا فولز ، حيث حددوا مظالم النساء ورغبتهن في الاقتراع.

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني.