علم نفس السلام

وغالبًا ما يتم تتبع جذور سلام النفس وليام جيمس والكلمة التي ألقاها في جامعة ستانفورد في عام 1906. مع الحرب العالمية الأولى في الأفق ، تحدث جيمس عن اعتقاده بأن الحرب تلبي حاجة إنسانية شديدة الإحساس بفضائل مثل الولاء والانضباط والمطابقة وتماسك المجموعة والواجب. كما لاحظ أن الأفراد الذين ينتمون إلى جماعة ، سواء أكانت عسكرية أم غير ذلك ، يعانون من اعتزاز بالنفس عندما يكونون فخورين بمجموعتهم. والأهم من ذلك ، قال إنه من غير المحتمل القضاء على الحرب إلى أن يخلق البشر “مكافئًا أخلاقيًا للحرب” ، مثل الخدمة العامة التي تتيح للناس تجربة الفضائل المرتبطة بتصنيع الحرب.

كتب العديد من علماء النفس والفلاسفة الآخرين عن سيكولوجية السلام. تشمل القائمة الجزئية ألفريد أدلر وجوردون ألبورت وجيريمي بنتهام وجيمس مكين كاتيل وماري ويتون كالكنز وسيغموند فرويد وويليام ماكدوغال وتشارلز أوسجود وإيفان بافلوف وإدوارد تولمان. حتى في سوف يتأهل فيثاغورس ، بسبب كتاباته عن اللاعنف وتقديره لشكل العنف الأكثر خبثًا المسمى بالعنف الهيكلي ، والذي يقتل الناس ببطء عن طريق حرمانهم من الرضا عن الاحتياجات الأساسية (مثل الفقر).

كان هناك موضوع متكرر بين علماء النفس للسلام هو أن الحرب قد بنيت ، ولم تولد ، والفكرة ذات الصلة بأن الحرب ممكنة من الناحية البيولوجية ولكنها ليست حتمية. يتم التقاط هذه الأفكار في عدد من البيانات الصادرة عن علماء النفس. تم توقيع بيان واحد من قبل ما يقرب من 4000 عالم نفسي بعد الحرب العالمية الثانية. آخر ، و بيان إشبيلية ، صدر في عام 1986 من قبل 20 عالمًا يحظى باحترام كبير خلال السنة الدولية للأمم المتحدة للسلام. نظرًا لأن الحرب يتم بناؤها أو بنائها ، فقد سعى قدر كبير من البحث في علم نفس السلام إلى تحديد الظروف البيئية المرتبطة بالعنف والسلوك السلمي.

أعطيت علم النفس السلام دفعة كبيرة خلال الحرب الباردة (ج. في منتصف الأربعينيات من القرن الماضي وحتى أوائل التسعينيات) ، عندما اشتدت حدة الصراع بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي ، وبدا خطر الإبادة النووية وشيكًا ، مما دفع علماء النفس إلى ابتكار مفاهيم لفهم أفضل للصراع بين المجموعات وحلها. كان من المهم أيضًا إنشاء القسم الثامن والأربعين للجمعية الأمريكية لعلم النفس ، المسمى سلام النفس ، في عام 1990. بعد ذلك بفترة قصيرة ، تم إنشاء مجلة ، السلام والصراع: مجلة علم نفس السلام. منذ ذلك الحين ، تم وضع برامج تدريبية على مستوى الدكتوراه في علم نفس السلام حول العالم.

علم نفس السلام الآن عالمي في نطاقه. إنه يعترف بأن العنف يمكن أن يكون ثقافيًا ، يحدث عندما تستخدم المعتقدات لتبرير العنف المباشر أو الهيكلي. العنف المباشر يصيب أو يقتل الناس بسرعة وبشكل كبير ، في حين ينتشر العنف الهيكلي على نطاق واسع ويقتل المزيد من الناس بحرمانهم من تلبية احتياجاتهم الأساسية. على سبيل المثال ، عندما يتضور الناس جوعًا على الرغم من توفر الغذاء الكافي للجميع ، فإن نظام التوزيع يخلق عنفًا هيكليًا. إذا قام شخص ما بتبرير وفاة الأشخاص الذين يتضورون جوعًا من خلال إلقاء اللوم عليهم على وضعهم (يُسمى إلقاء اللوم على الضحية) ، فهذا الشخص يشارك عنف ثقافي. يتم دعم العنف المباشر من خلال المفهوم العنيف ثقافيًا لنظرية الحرب العادلة ، والتي تجادل بأنه من المقبول في ظروف معينة قتل الآخرين (مثل الدفاع عن الوطن ، واستخدام الحرب كملجأ أخير). أحد التحديات الرئيسية لعلم نفس السلام هو تعميق الفهم للجذور الهيكلية والثقافية للعنف ، وهي مشكلة ذات أهمية خاصة عندما تدور المخاوف الأمنية حول منع الإرهاب.